５バリューアセット株式会社は、日本のIFA（金融商品仲介事業者）を変えたいとの理想の下に、代表斉藤彰一が立ち上げた企業です。

当社ではお客さまと社会に役立つ存在を目指し、経営哲学・理念の共有や、精神性の修養に努めるべく、外部講師をお招きしての社内勉強会を定期的に催しております。

以下では、当社が開催した社内勉強会についてご紹介させて頂きます。

2026年2月6日、第10回のオフサイトセミナーを開催しました。第10回では、前回に引き続き『故郷を忘れた日本人へ』(2022, 啓文社書房)や『読めない人のための村上春樹入門』(2025, NHK出版)などの著作を持つ仁平千香子先生(文筆家、フリースクール東京y’s Be学園実学講師）にお越しいただき、「危機の際に人を救うものとは」という演題でお話を頂きました。

主な内容は、仁平先生の著作『故郷を忘れた日本人へ』の第4章「伝統の価値」で取り上げられた、石村博子さんの『たった独りの引き揚げ隊』(2012, KADOKAWA)を例に、危機的状態の際に伝統が自らの助けとなったケースや、日本の近代化(＝西洋化)によって伝統が忘却されてきたこと、日本語の特徴に関するお話などです。

現在の日本においては、「伝統」という言葉からは民芸品や芸能、観光資源など有形なものがイメージされがちですが、信仰、風習、制度、思想、知恵、慣習、精神性といった無形のものが、今回の仁平先生のお話で扱われる伝統です。

西洋の言語に比べ「私」や「主体」を前に出そうとしない日本語の中に伝統(過去から受け継がれてきた知見や、安心感を与えてくれるもの)が残っている可能性があると仁平先生は指摘され、文学作品や日本語の言語構造と西洋的なhave言語(主体が所有することの明示)の比較などを通じて、日本語の伝統が持つ特徴などが論じられます。

そういった伝統と向き合うことは、夏目漱石や芥川龍之介が作品で描き、今なお現代日本に残っている「生き辛さ」を和らげる効果や、「私」を後ろにさげるという考え方に触れる機会にもなると思われます。また、登場する人物や用語、論じられるテーマ、日本語の構造に関する分析などは前回(「文学から『お陰様』を学ぶ」)の内容と重なる部分も多くありますので、興味がある方はそちらもご参照いただけると幸いです。

危機を生き延びるための伝統

危機的状況を生き延びるために伝統が果たした役割として、10歳で満州から福岡まで帰還を果たしたビクトル古賀(満州国ハイラル生まれで日本人の父と亡命コサックの母を持ち、幼少期からコサックの伝統/しつけを学ぶ)について書かれた、石村博子さんの『たった一人の引き揚げ隊』(2012, KADOKAWA)が取り上げられます。

同書は仁平先生の『故郷を忘れた日本人へ』(2022, 啓文社書房 | 雑誌『表現者クライテリオン』での連載「移動の文学」の単行本化)の第4章で取り上げられており、そこではコサックの「伝統」を生活の知恵として引き継いだことが古賀少年の帰還に繋がったことなどが論じられています。

日本ではサンボの神様として知られる格闘家ビクトル古賀(日本名: 古賀正一)は、満州へのソ連侵攻時は10歳で、外出していた古賀を置いて父親が不在の中で母は弟を連れて逃げ、古賀は独りでハルビンへ向かい日本人の親戚のもとに身を寄せます。

翌年(古賀11歳)、引き揚げの列車に乗ろうとしたところロシア人(ハーフ)であることを理由に荷物を取られ列車から降ろされてしまい、錦州までの数千キロ道のりを独りで踏破することになりましたが、古賀少年が道程を踏破できたのは、コサック(ロシアの軍事的共同体で、武士との精神的な類似性も指摘される)の「伝統」を身に付けていたことに起因しています。

満州にはロシア帝国からの亡命コサックが多く居住し、日本人とも友好的な関係にあり、亡命という状態ではありますが、自分たちの伝統を次世代にしっかりと伝えるような取り組みが行われており、下記にまとめたような、生きる/生き延びるための知恵(伝統)が古賀少年にも継承されてきました。

• 体⼒を温存して歩く
• 植物が伸びる⽅向や樹⽪の⾊の濃淡から⽅向を推測
• 飲める川⽔、⾷べられる草の⾒つけ⽅を知っている
• 湿気を吸収しやすい砂地で野宿、⾸に布を巻く（体温が冷えない⼯夫）
• ⾃然の⾍除け対策（落ちている⾺糞を活⽤）
• ⺠家の煙突の煙の出⽅から、住⼈がロシア⼈かを判断(日露ハーフでロシア語も使えるため、ロシア人家庭は友好的に迎えてくれる)
• 太陽にはありがとう、野花にはきれいだねという(孤独の解消、自然への感謝)
• ⽇本⼈の無惨な死体を⾒た時は、祈りを捧げる

いずれの知識やスキルは、当時コサックとして育てられた際には当たり前のように身に付くものといわれています。その他にも、コサックのしつけとして、騎馬訓練・馬の世話、方位の見方や風の読み方、自然の材料を道具に変える方法、自然への祈りなどがあり、伝統が役割を果たしていた時代と仁平先生はまとめられます。

今日では「伝統」という言葉から多くの人が連想するのは下図の写真のようなイメージであり、生活と関係のないもの・なくても困らないものという印象を持たれがちで、日本人は近代化＝西洋化によって伝統を忘れてしまっていると指摘されます。

近代化は都市化への変化でもあり、都市とは伝統の知恵や習慣を忘れてしまっても生活に支障がなく、人為的で生活が整えられた空間を指します。前回(第9回オフサイトセミナー)のお話に絡めると、都市化によって自然災害の驚異に晒される(「しょうがない」状況があることや、「畏れ」を知る)ことがなくなることで、「ああすれば、こうなる」という快適な状況に慣れてしまい、「ああしても、こうならない」という不測の事態への耐性がなくなってしまいます。

近代化との過去の否定

日本における近代化とは過去の否定(西洋化)であり、公家衣装ではなく軍服(御正服)を着た明治天皇の写真や、福沢諭吉の『肉食之説』(1870)なども西洋化の優位性と日本の後進性の象徴として言及されます。加えて、仁平先生は日本の近代化を「母の否定」として分析されます。

日本文学では父の否定/父の力が衰えるといったモチーフが象徴的に扱われることが多くある一方、仁平先生は「母の否定」として捉えるほうが納得しやすいと述べられ、母を否定された子供は自己否定や自尊心の低下に向かいやすいほか、被害者意識を持ち、他者を敵視しがちになると指摘されます。加えて、現在の政治ではマイノリティが被害者性を自覚することで発言力を持ってしまい、暴力的な運動も正当化されてしまケース(被害者意識の正当化)が近年多くあり、その一例としてブラック・ライヴズ・マター(BLM)運動などがあげられました。

また、母を尊敬できない人間は、自分を尊敬できずに自責(自滅)・他責(仲間内の争い)に向かいがちで、自信のない人間の集まる国は倒れやすくもあるため、近代化(＝過去の否定)を押し進めれば押し進めるほど、国としての日本および日本人は精神的に弱くなってしまうとも述べられます。

近代化と過去の否定(あるいは「忘恩」)との関連では、ラフカディオ・ハーン(小泉八雲)の著作、特に上代(飛鳥～奈良時代)から日露戦争初期頃までの日本について海外読者向け学術的な解説をまとめ、「ハーンの日本研究の卒業論文」とも称される『神国日本  解明への一詩論』( JAPAN: An Attempt at Interpretation, 1904) | 邦訳: 柏倉俊三 訳, 1976, 平凡社)などは、日本の伝統(宗教観、自然観、社会・政治の考え方)への知見を深め、かつてはどのような伝統があり、今日にはどのような伝統が日常の中に残っているのかを考えるための参考になると思われます。

近代/西洋社会の基準

近代化は西洋化とイコールであり、近代以降の日本においても西洋の価値基準が内面化されてきました。西洋/キリスト教社会は契約社会(神との契約)であり、約束を破ることは、道徳的・存在論的な罪となり、言葉や誓いに現実の拘束力や、「誰」が契約し、「誰」が責任を追い、「誰」が権利を「持つ」のかが明確化できることが、言語の前提とされます。また、西洋にとっての近代である中世ルネサンス以降は人間中心主義(神抜きでの契約成立)となりつつも、「誰」と「持つ」を明確化することが、言語の前提が構造として残されています。

仁平先生は、言葉は社会との強い相関関係があり、西洋社会/言語では「誰」を明確化する傾向があり、英語は主語なしでは文が成立しないほか、主語を明確にするという特徴が責任社会を形成しているのに対し、日本語は「食べましたか」「聞きましたか」というように、「誰」が不明確な文でも言葉の指す相手が理解できることを指摘されます。

近代化によって西洋的な責任社会が明治以降の日本に根付き始めましたが、日本の西洋化はあまりにも性急に進められており、夏目漱石は『三四郎』(1909, 連載: 1908年９月1日-12月29日,『朝日新聞』 )で「西洋の300年を40年で繰り返している」と記すほか、講演『現代日本の開花』(1913)では「大きな針でぼつぼつ縫って過ぎる」「内発的でなければ嘘だ」と、性急な近代化に対して批判的な立場を表明してきました。

ラディカルな変化の影響は、当時の文学作品の中に「神経衰弱」(スピード病)という言葉で表れたほか、芥川龍之介が遺書に残した「何か僕の将来に対する唯(ただ)ぼんやりとした不安」に代表される「不安」という言葉が流行語としても登場しました。漱石の教え子であり遺書の中に「不可解」という言葉を残し華厳の滝に身投げした藤村操なども、変化に対する「不安」の極端な例として言及されました。

特に注目したいのは芥川の「ぼんやりとした不安」という言葉です。「心配」と「不安」という言葉を比較してみると、「心配」という言葉は心配する対象・内容がはっきりしているのに対し、恐怖でも心配でもない「不安」は雲のようにただぼんやりしており、何に対する不安なのかわからなく、対処しようがないという感情を抱かせます。

外発的かつ形だけ整えた改革(西洋化、立身出世、主体の確立)に追い付けないということが、こころに不安を抱かせたところに自己責任社会が始まり、自信のない人間たちは自責・他責の念でさらに脆くなるという自己責任社会の苦悩は、漱石の『こころ』で明確に描かれていると仁平先生は指摘されます。

明治・大正期の日本近代文学には、先に触れられたような「神経衰弱」や「不安」といった、現代の日本においても払拭しきれない感情や近代化よる「ねじれ」のようなものが記されており、文学は過去の日本人も現代と同じような悩みを抱えていたと知るためのツールにもなると、「不安」に関する部分のお話を聞いて感じました。

自己責任社会と個人主義社会

なにがしかの問題がおきた際、「誰の責任が」「誰が管理を怠ったのか」「誰の失敗か」を考え、責任の「犯人」を見つければ解決できるという近代的な思考は、すべては人間の力で解決できるという考えであり、養老孟子さんのいう「都会」(スイッチのオン・オフなど、人間が操作しやすいように整えられた環境)的な思考となっていると指摘されます。

現代の報道のありかたを見ると、速報→背景説明→専門家のコメント→検証→再発防止策→実施→検証→再発防止策……というようなルーティンを、問題を解決できるまで・乗り越えたと確信できるまで繰り返そうとする傾向がありますが、伝統的な日本の考え方とは異なり、西洋的な責任社会の考え方が反映されています。

個人主義(西洋的思考)の考えが主流を成す社会では、身分・家・共同体機能が低下する一方で立身出世など、自由な選択肢や可能性が開かれています。とはいえ、幸せも不幸も自分の責任とされ、かつては伝統が担ってきた幸せの基準が不在な状況下では、他人と比較を通じて把握する相対的な幸せが基準となります。

他者と比較して自分が相対的に不幸せなのは、「自分の責任」という自責の念から孤独や不安といった新たな苦しみ(近代的な苦しみ)が生じていきますが、そういった状況を支え、不安を鎮める機能を持つものが、伝統であるとされます。

日本語の中に残る伝統

伝統は内側から成熟するもの、「おのずから」のはたらきで生まれるもの、生活と精神を支えるものでもあり、安心を確認できる「子宮」にも例えられると仁平先生は述べられます。また、伝統は自然と残ってしまうものや腑に落ちるもの(脳ではなく身体が納得するもの)でもあり、養老さんのいう脳化社会(正解探し)とは異なる、内臓に落としているような感覚とされ、日本的な身体感覚で例えるならば、近代化によって内臓から脳へと感覚が変わるようなものとも指摘されます。

冒頭の図版で見たように、今日では伝統という言葉からイメージされやすいのは観光資源としての工芸品や芸能など、「自然と残ってしまうもの」「腑に落ちるもの」といった本来の意味とは異なったものとして受容されています。

現代でもなお残っている伝統とは何かを考えると、「ことば」の中に伝統が残っている可能性があり、日本語の中に安心を与えてくれるものがあるのではないかと、仁平先生は指摘されます。

今日においては日本語も多くの部分で西洋化しており、「私は～です」「私は～しました」という一般的な文型は非常に西洋的なものとされます。日本語は自動詞(「ドアが開きます」)と他動詞(「ドアを開けます」)が別の言葉になる(英語ではどちらもopen) という特徴を持っていますが、一例としては 「組織する」、「管理する」、「定義する」、「分類する」、「雇用する」のように、主体がはっきりしないと使えない言葉である他動詞(「誰が何をする」)は日本近代で大量に輸入されており、「〇〇は～」と、主体が明確に提示される明治憲法は西洋的な言葉の典型例であり、翻訳語が主体や他動詞を連れてきたと同時に責任社会(「誰のせい」)が始まり、言葉が社会に適応するように形成されていったと仁平先生は述べられます。

明治憲法の例でみたのような「〇〇ハ～」という西洋的な文章が定着する以前(前近代)の日本語では自動詞のほうが多く、例として取り上げられたとして荻⽣徂徠の提言書『政談』(1716～36頃)では「生じる」「豊かになる」といった自動詞が使われ、「治める」という言葉は「統治」ではなく、「治まるようにする」というニュアンス、「なるようにする」という言葉も非常に日本的な言葉であると指摘されます。

『政談』と明治憲法を比較してみると、「〇〇ハ～」というように主体が明確にされていないので、「誰」が「何をする」ではなく、物事の状況や流れに介入したり何かを行うのでもなく、よく観察したり眺めるようなニュアンスが含まれているという印象を受けます。

現在の日本語には自動詞も多く残っており、残ってしまう言葉は意味や役割を未だに担っていますが、FAXやiPodといった機器などが代表的ですが、役割を失った言葉はなくなっていくと仁平先生は述べられます。前回の演題のタイトルにもあった「お陰様」や、仁平先生のお話の中でもよく出てくる「しょうがない」「～することになりました」といった言葉もまた、出来事に巻き込まれるというニュアンスが強く、自然な英訳が難しい言葉なども、「残ってしまった言葉」であり、日本語における伝統の代表例ともいえます。

・後半: 「危機の際に人を救うものとは(2)」

参考記事

「『最後のコサック』ビクトル古賀の壮絶人生」(石村博子, 2018年11月28日, 現代ビジネス)

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